Die philosophischen, politikwissenschaftlichen, soziologischen und wirtschafts- und kulturwissenschaftlichen Schriften zu Macht füllen ganze Bibliotheken. Dazu zählen die Werke von Tukydides, Thomas von Aquin, Niccolò Macchiavelli, Thomas Hobbes, Montesquieu, Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Karl Marx Marx und Friedrich Engels, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Nietzsche, Max Weber, Hannah Arendt, Niklas Luhmann, Norbert Elias, Johan Galtung, Susan Strange, Michael Popitz, Michel Foucault, Pierre Bourdieu, Simone de Beauvoir, Marta Nussbaum, Judith Butler u.v.a.m. Die eine Definition oder Erklärung gibt es nicht. Vielmehr verschiedene Interpretationen und Blickwinkel auf Macht. 

 

Macht

 

Betrachten wir zunächst das Wort selbst. „Macht“ hat proto-indo-europäische Wurzeln und leitet sich von dem Wort „magh-” ab, das mit “imstande sein, fähig sein, können” übersetzt werden kann.[1] Das englische Wort “Power” wird ebenfalls von “fähig sein”, “imstande sein” bzw. “Kraft” und “Stärke” hergeleitet.[2] 

 

Das Wort “machen / to make” wiederum geht auf “mak-” zurück, das mit “kneten, formen, bilden” / “to knead, fashion, fit” übersetzt wird. Es steht damit nicht in einem direkten Zusammenhang mit “Macht”.[3] 

 

Der Soziologe Max Weber (1864-1920) prägte ein Verständnis von Macht, das zum Klassiker wurde: „Macht bedeutet jede Chance, innerhalb einer sozialen Beziehung den eigenen Willen auch gegen Widerstreben durchzusetzen, gleichviel worauf diese Chance beruht.“[4] Sie kann auf verschiedene Weise auftreten: In der Familie, zwischen Frau und Mann, im Unternehmen, auf dem Arbeitsamt, über anonyme Zwänge u.s.w. Macht kann von Personen ausgehen, aber auch über Gruppen und Organisationen bzw. über wirtschaftliche, technische, rechtliche und kulturell-religiöse Strukturen hergestellt werden. 

 

Herrschaft

 

Demgegenüber sei Herrschaft aus der Sicht von Weber eine Form der institutionell abgesicherten und damit gesellschaftlich anerkannten Macht: „Herrschaft soll heißen, die Chance, für einen Befehl bestimmten Inhalts bei angebbaren Personen Gehorsam zu finden.“  Weber unterteilt in drei Typen von Herrschaft, die als legitim gelten können: 

1. legale bzw. rationale Herrschaft, die durch vereinbarte Regeln und Strukturen abgesichert ist und an Positionen, nicht Personen gebunden ist (z.B. ein Parlamentarisches Regierungssystem),
2. traditionale Herrschaft, die auf dem Glauben an eine unverrückbare Autorität wie z.B. den König gebunden ist, und
3. charismatische Herrschaft, die auf der besonderen Ausstrahlung einer Person und ihrer Rolle als Vorbild beruht.

 

BEISPIEL: 

Über Jahrhunderte hinweg wurde die Institution der Ehe im Sinne der Herrschaft nach Max Weber definiert. Frauen sollten ihrem Mann gehorsam sein. Dies wurde gesetzlich verankert. Es wurde auch juristisch-ökonomisch abgesichert. Noch in den 1970er Jahren mussten Frauen in der damaligen BRD ihren Ehemann um Erlaubnis bitten, berufstätig zu sein. Die Macht der Frauenbewegung, ausgetragen über öffentliche Kritik und Protest, trug dazu bei, diese Form der Herrschaft aufzubrechen. 

Macht zu handeln 

 

Ein solch kollektives bzw. gemeinschaftliches Verständnis von Macht ist auch in der Sicht von Hannah Arendt (1906-1975) zu erkennen, wenn sie festhält: 

 

Macht entspricht „… der menschlichen Fähigkeit, nicht nur zu handeln oder etwas zu tun, sondern sich mit anderen zusammenzuschließen und im Einvernehmen mit ihnen zu handeln“. Sie entsteht, „wann immer Menschen sich zusammentun und gemeinsam handeln“.[5]

 

Erkennt Max Weber sowohl in Macht als auch in der Herrschaft ein Handeln, was ‚negativ‘ darauf gerichtet ist, andere nach dem eigenen Willen zu formen, sie zum Instrument eigener Interessen zu machen (und damit Ohnmacht erfahren zu lassen), lenkt Hannah Arendt die Aufmerksamkeit auf Kommunikation, Verständigung, gemeinsames Tun. Macht wird auch von ihr als Beziehung aufgefasst, aber nicht als eine der Unterwerfung, sondern eher der (Selbst-)Ermächtigung und das im Handeln mit anderen. (Macht im Sinn von Herrschaft und Unterdrückung verbindet sie mit dem Begriff der Gewalt.) 

Geschlechterverhältnis 

 

Bezogen auf Fragen zum Geschlechterverhältnis ließen sich mit Max Webers Definition so manch ‚klassisch‘ patriarchales Auftreten vor allem von Männern wie auch offen repressive, geschlechterdiskriminierende Strukturen beschreiben. Hannah Arendt wiederum könnte für die Idee der Emanzipation Impulse bieten. 

 

Diese Sichtweisen auf Macht sind vielleicht nicht ganz neu. Bemerkenswert ist, dass Hannah Arendt sie weniger vertikal als ein Verhältnis von „oben“ und „unten“ versteht, sondern als Möglichkeit, dass Menschen gleichsam horizontal sich zusammenschließen und etwas tun. Beide Denker zentrieren um Subjekte (auch Organisationen können „Subjekte“ sein). Doch was ist mit Strukturen und Systemen? Kann von ihnen nicht auch Macht ausgehen? Wie ließe sich das Wirken von anonymen Mächten beschreiben? 

Michel Foucault (1926-1984) bietet dazu andere Zugänge. Sein Blick ist ebenso auf das Subjekt gerichtet. Doch analysiert er es vom Ganzen der „gesellschaftlichen Verhältnisse“ her. Allerdings nicht wie einst Karl Marx, der die sozio-ökonomischen Probleme von Ausbeutung, Profitzwang und Entfremdung thematisiert. Foucault untersucht Diskurse. Durch diese werden die Subjekte erst ‚produziert‘. 

 

Diskurs

Was ist ein Diskurs? Im alltagssprachlichen Verständnis wird das Wort oft mit „Diskussion“ oder „Debatte“ gleichgesetzt. Nach Foucault umfasst ein Diskurs Aussagen, wie sie durch Texte, Reden, Begriffe, sprachliche Codes, Definitionen in einer Gesellschaft „umlaufen“ („kursieren“). Mehr noch: Diskurse bringen (ungeschriebene) Regeln hervor, etablieren Denk- und Sichtweisen, das Sagbare und das nicht Sagbare zu einem Thema, die Tabus. 

BEISPIEL

Nehmen wir zum Beispiel das Bild von der „hysterischen Frau“, wie es besonders im 19. Jh. verbreitet war. Wurde in der Antike damit die Auffassung verknüpft, dass der weibliche Uterus im Körper „spazieren“ gehe, die Frau also am besten schwanger werden müsse, damit dies aufhört, so erkannte der Psychoanalytiker Sigmund Freud in der Hysterie eine psychische Krankheit (die auch Männer betreffen könne). Mit Fotos, Artikeln, Erforschungen, medizinischen Vorlesungen, Vorträgen, Texten wurde das Krankheitsbild „Hysterie“ „in Umlauf gebracht“ und für eine bestimmte Zeit durchgesetzt. Damit verknüpft war die Vorstellung von der Frau als Trägerin des Emotionalen, (potenziell) Verrückten. Im Kontrast dazu erschien der Mann rational und vernünftig kalkulierend. Geführt wurden diese Diskurse von Männern.[6]  

 

Das Beispiel zeigt auch: Diskurse bringen Wissen hervor und damit Aussagen, denen der Status einer Wahrheit zuerkannt wird. Subjekte sind in Diskurse eingewoben; ihr Sprechen ist davon nicht losgelöst, sondern durch die Vielfalt der anderen Artikulationen ermöglicht und begrenzt. Gleichwohl setzen diese ihre Zeichen, bringen ihre Aussagen ein. Foucault weist damit die Idee zurück, dass Subjekte autonom, frei und ausschließlich in sich selbst verankert sind. Ihr Denken, Fühlen und Handeln ist durch gesellschaftliche Diskurse (vor-)geformt. 

 

Die Diskurse selbst werden als beweglich gedacht. Sie bringen hervor, und zugleich werden sie und ihre Herstellung „…  kontrolliert, selektiert, organisiert und kanalisiert durch Prozeduren, deren Aufgabe es ist, die Kräfte und die Gefahren des Diskurses zu bändigen und sein unberechenbar Ereignishaftes zu bannen.“[7] 

 

In dieser Sicht liegt es daher nahe, Wissen und Macht zusammen zu denken. Das Wissen, das in einer Gesellschaft zu einer bestimmten Zeit diskursiv Geltung erlangt, ist von Macht durchzogen. Damit ist nicht gemeint, dass alle Fäden in einem Macht-Zentrum zusammenlaufen und alle Diskurs-Aktivitäten von diesem gesteuert werden. Macht ereignet sich, ist eine Handlung, ist ein Spiel von Kräften. 

 

Der Diskurs um die „hysterische Frau“ basierte auf Wissen über den Menschen und brachte neues Wissen hervor; ein Wissen, das zur Kontrolle und effektiveren Steuerung von „Weiblichkeit“ und Frauen eingesetzt wurde. Denn mit dem Konstrukt der „hysterischen Frau“ konnte das weibliche Geschlecht für potenziell verrückt erklärt und konnten Frauen aus Politik, Wissenschaft, Bildung, öffentlicher Meinung u.s.w. ausgegrenzt und kontrolliert werden.[8] 

 

Durch Diskurse werden das Sagbare und das Nicht-Sagbare hervorgebracht, wird sichtbar und unsichtbar gemacht. Wahrheit ist demnach der Effekt, eine Hervorbringung von gesellschaftlichen Kräfteverhältnissen. Durch sie wird bestimmt, was zu einer Zeit als wahr gilt. 

 

Das klingt neu? Das klingt anders, als gewohnt? Sie kennen das berühmte Beispiel von Galileo Galilei (1564-1642)? Als er seine Erkenntnisse zum kopernikanischen Weltbild veröffentlichte, bekam er es mit der Inquisition zu tun. Erst im Jahr 1992 wurde er von der katholischen Kirche rehabilitiert; seine Erkenntnisse konnten sich deutlich früher durchsetzen. War es nur der Kampf zwischen dem Geltungsanspruch einer Autorität wie der Kirche und dem Fortschritt an Wissen? Welche Rolle spielt die Bevölkerung dabei? Ab wann wird ihr guter Wille gebraucht, um Wahrheiten zu solchen zu „machen“? (to em’power’ truth as truth?) Und ist das alles nur Gerede? Foucault geht noch einen Schritt weiter. 

 

Dispositiv

 

Foucault erweitert den Begriff des Diskurses um den des Dispositivs. Damit sind neben den Aussagen (Diskursen) auch Praktiken gemeint. Sie umfassen konkrete Handlungen, aber auch z.B. die Architektur von Gebäuden, Routinen, Stuhlanordnungen in Bildungseinrichtungen, Lehrpläne und deren Struktur etc. Dispositive schreiben vor, was Bereiche der Gesellschaft zu tun und zu lassen haben.

 

BEISPIEL

Nehmen wir zum Beispiel das Dispositiv der schönen Frau. Frauen werden oft noch vor allem über ihr Aussehen bewertet und haben dieses Denken zumeist ebenso internalisiert. Leitbild ist zumeist das Schönheitsideal der schlanken, jung wirkenden, attraktiven Frau. Diese ‚Norm‘ wird durch Alt-Medien, Instagram-Reels, TikTok, Modetrends, Schönheitschirurgen, Frauenzeitschriften etc. bekräftigt, verfeinert und aktualisiert. Besonders junge Frauen messen sich allzu oft an dieser Norm und nehmen sich selbst als defizitär wahr. Frauen übernehmen das Schönheitsideal und machen Diäten oder Wellness-Kuren, um ihm besser zu entsprechen. Auf diese Weise sind sie nicht nur Ziel eines Schönheitsdispositivs, sondern setzen es selbst mit ins Werk. Sie sind Unterworfene und sich Unterwerfende zugleich. Die Macht des Schönheitsdispositivs wirkt normend, normierend und normalisierend; sie diszipliniert und lenkt die Aufmerksamkeit – aller Geschlechter – auf dieses Thema – und weg von anderen Fragen. Zugleich wird neues Wissen über den (weiblichen) Körper generiert: erfolgreichere Diätmodelle, verfeinerte chirurgische Methoden, Techniken der Messung wie Body Mass Index, von Fitness- und Fettwerten, die es erlauben, den Körper noch besser im Sinne der Norm zu trainieren bzw. selbst zu disziplinieren. 

 

Foucault untersucht die Dispositive nicht, um zu werten. Vielmehr geht es ihm darum, zu verstehen, was unsere Gegenwart auszeichnet – in die jede/r eingebunden ist. Seine Intention ist es, dass Menschen aus der Distanz eines Fremden auf ihre Gesellschaft sehen, Selbstverständlichkeiten in Frage stellen, sich wundern können und, in dem sie die Dispositive erkennen, sich davon frei machen und so neue Freiheitsspielräume für sich erkennen und erproben. „Es gibt im Leben Augenblicke, da die Frage, ob man anders denken kann, als man denkt, […] unentbehrlich ist.“[9] 

 

Man kann hinzufügen: Machtspiele und Machtverhältnisse zu erkennen, kann auch dazu beitragen, Fremdheit und Entfremdung zwischen Menschen zu verringern. Sie können sich im Sinne von Hannah Arendt zusammenschließen und eigene Akzente im Spiel der Kräfte geltend machen. 

 

Macht ist nicht auf politische Institutionen beschränkt

 

Zu verstehen, was wir denken, wie wir denken und wie unser Denken durch das diskursive Kräftefeld in der Gesellschaft (einschließlich der nicht-diskursiven Praktiken) geformt wird, erlaubt es, nicht nur den Blick für neue Möglichkeiten zu öffnen, sondern auch für die Übernahme von Leitungsaufgaben. Auf eine solche Weise Macht zu analysieren, kann den Blick öffnen für Ambivalenzen, Paradoxien, Brüche und Widersprüche, wie sie die Welt auszeichnen. Dies erleichtert es, zu differenzieren und offen für neue Erkenntnisse zu sein. Es wird auch helfen, langfristige Entscheidungen zu treffen. Und schließlich wird die nüchterne Analyse einer Machtkonstellation dazu beitragen, Gefühle von Ohnmacht wahrzunehmen, im Kontrast dazu die eigene Macht im Spiel der Kräfte zu sehen und somit Machtpotenziale realistisch einzuschätzen. 

 

Das klingt „männlich“, weckt Assoziationen nach Kampf, Ruhmessucht und Geldgier? Chancen nutzen und strategisch denken muss nicht mit einer Ellbogenmentalität und Verlust an Menschlichkeit einher gehen. Wird es reflektiert als Aspekt eines Machtgeflechts, dessen Teil man unweigerlich ist, so kann diese Distanzierung (innere) Freiräume für Menschlichkeit weiten. 

 

Dazu noch einmal das Bild des Elefanten: 

Es ist sowohl das Tier als Ganzes als auch der Rüssel, was es erst ermöglicht, den Rüssel als solchen zu erkennen. Daneben gibt es weitere „Rüssel“ bzw. die Ohren, den Bauch, den Schwanz etc., das heißt Wahrnehmungen von Ereignissen in der Gesellschaft, die zum Gegenstand von Diskursen werden. Eine Diskurs- und Dispositivanalyse, die von Foucault inspiriert ist, berücksichtigt noch mehr: Die Kulturtechnik des Zeichnens, unser Verständnis von Bildung, das uns dazu bringt, ein Problem anhand eines Tier-Bildes zu illustrieren, die Zeichnerin und ihr gesellschaftlicher Wissens-Kontext, die Frage, wo die Bilder auftauchen, wer sie nutzt bzw. wo sie zum Einsatz kommen, wo nicht und wie damit Fühlen, Denken und Handeln von Subjekten beeinflusst wird, sie diszipliniert werden und sich selbst disziplinieren. 

 

Machtverhältnisse und die Produktion von Wissen ereignen sich in dieser Sicht nicht allein durch politische Amtsträger, sei es von den nationalen Regierungen, den Gerichten, Parlamenten oder der Europäischen Kommission und das „vertikal“ im Stil von Befehl und Gehorsam. Foucault denkt sie als horizontal, beweglich und vielfältig: 

 

„Die Macht ist nicht eine Institution, ist nicht eine Struktur, ist nicht eine Mächtigkeit einiger Mächtiger. Die Macht ist der Name, den man einer komplexen strategischen Situation in einer Gesellschaft gibt.“ (Foucault 1977, 114) 

 

Sie ereignet sich in Familie, Kindergarten, Schule, Krankenhaus, NGOs, Unternehmen, Think Tanks, Gefängnissen, in und über Medien und selbstverständlich auch in Behörden, Parlamenten, Regierungen. 

 

Geschlechterverhältnis als Machtbeziehung 

 

Das heißt, die Gesellschaft insgesamt „… ist ein Archipel von verschiedenen Mächten“ (Foucault 1998, 281). Macht meint damit ein soziales Geschehen, das nicht an Dinge oder Personen geheftet, doch allem inbegriffen ist. Also auch da, wo sich Geschlechterverhältnisse ereignen.Mehr noch: Geht man davon aus, dass Macht für das Politische konstitutiv ist, so ist mit der foucaultschen Annäherung an das Phänomen der Macht auch das Politische der gesamten Gesellschaft eingeschrieben. Und so wie das Geschlechterverhältnis in den verschiedenen Sphären der Gesellschaft von Macht durchzogen ist, ist dieses ebenso auch politisch. 

 

Dies erhält eine gewisse Brisanz, wenn man sich bewusst macht, dass Geschlecht eine horizontale bzw. Querschnittskategorie ist. Diskurse zum Geschlechterverhältnis sind oftmals mit jenen verknüpft zu Arbeit, Arbeitsteilung, Familie, Bildung – und Macht. So wie es umgekehrt Erkenntnisse bringt, wenn Diskurse z.B. zu Rente, Wohnen, Arbeit mit der Kategorie Geschlecht verbunden werden. 

 

Geschlechtergerechtigkeit und Neoliberalismus

 

BEISPIEL

Ein markantes Beispiel hierfür ist es, Diskurse zu Geschlechtergerechtigkeit auf jene zum Neoliberalismus zu beziehen. Was meint das Wort? Es ist das dominante wirtschaftspolitische Paradigma der Gegenwart, das zugleich beansprucht, für alle Bereiche der Gesellschaft zu gelten. Deshalb ist es auch für die Überwindung von Machtlücken zwischen den Geschlechtern relevant. 

 

Der Internationale Währungsfonds (IWF) veröffentlichte 2016 das Papier „Neoliberalism: Oversold?“[10] und akzeptierte damit, dass das Wort keinen Kampfbegriff markiert, sondern die Realität einer gesellschaftspolitischen Strategie spiegelt. Kernpunkte sind Privatisierung, Liberalisierung und Deregulierung und in deren Folge ein merklicher Anstieg sozialer Ungleichheit, prekärer Arbeitsverhältnisse, unsicherer Renten, geringerer Steuerleistungen durch Wohlhabende und damit insgesamt die systematische Implementierung von Unsicherheit. Gesellschaft wird, mathematisch gesprochen, als Funktion des Marktes interpretiert und nicht umgekehrt. Staaten werden geschwächt. Zudem, so kann man mit Bezug auf den Text folgern, geht damit die Dethematisierung des Politischen einher. Die Aufmerksamkeit wird eher auf den Mikro- und Meso-Bereich sozialen Handelns gelenkt, die Unterstützung im direkten Umfeld, weniger auf die Diskussion von Eigentumsverhältnissen, Konzernmacht, das Zustandekommen von Reichtum im Kontrast zur Armut und Weiteres. 

 

Es sollte berücksichtigt werden, dass die Ideen des Neoliberalismus im Wesentlichen auf drei Schulen zurückgehen: die Österreichische Schule, die Freiburger und die Chicagoer Schule. Letztere dominiert seit etwa fünfzig Jahren. Ihre Durchsetzung nahm ihnen Ausgang mit dem Umsturz in Chile 1973 und wurde durch die Politik von Margaret Thatcher und Ronald Reagan in der ‚westlichen‘ Welt erstmals wirkmächtig. Und sie provoziert zu Gegenbewegungen: Das Erstarken rechter, autoritärer Bewegungen kann auch als Reaktion auf soziale Verunsicherungen infolge einer neoliberal ausgerichteten Wirtschaftspolitik bei gleichzeitigem Wunsch nach Orientierung in einer komplexen Welt gedeutet werden. Allerdings weisen die Programme konservativer und rechter Parteien selbst eine neoliberale wirtschaftspolitische Ausrichtung auf. Es mutet daher paradox an, dass nicht wenige Bürgerinnen und Bürger mit der Wahl dieser Parteien eine soziale Hoffnung auf Stabilität und Ausgleich verbinden. 

Mont Pèlerin Society – Die Anstalt 7. November, ZDF – Zweites Deutsches Fernsehen, broadcast from 07/11/2018, https://www.youtube.com/watch?v=vzUNwWpk6CE&t=516s, Min. 4:24

 

Und Paradoxien betreffen ebenfalls das Geschlechterverhältnis: In der neoliberalen Programmatik stehen Anstrengungen für mehr Geschlechtergerechtigkeit ganz oben auf der Agenda. Durch Gender Mainstreaming, geschlechtergerechte Sprache, Förderprogramme für Frauen, Kampagnen gegen häusliche Gewalt u.v.a.m. wurden Fortschritte erzielt. Zugleich wird Geschlechtergerechtigkeit verhindert, da die Prekarisierung von Arbeitsbedingungen, niedrige Löhne, niedrige Renten u.s.w. als Folge neoliberaler Wirtschaftspolitik Frauen in besonderem Maße treffen. 

 

Wenn rechtskonservative Milieus sich gegen die so bezeichnete „Gender-Ideologie“ wenden, muss dies nicht bedeuten, dass damit per se eine Zurückweisung von Geschlechtergerechtigkeit verbunden ist – auch wenn es inzwischen Bestrebungen gibt, die unter „Antifeminismus“ subsumiert werden. Die Politikwissenschaftlerin Eszter Kováts konstatierte bereits 2017, dass Feminismus, Frauenbewegung und Frauen, die reüssieren, als Teil der neoliberalen politischen Ausrichtung wahrgenommen und mitverantwortlich gemacht werden für die sozialen Schäden, die diese verursachen.[11] Die Zurückweisung von „Gender“ kann damit auch als Ablehnung neoliberaler Zumutungen gesehen werden. Weil diese allerdings nicht offen als Disziplinierungs- bzw. Machtstrategie benannt werden, wird die soziale Polarisierung im Stile des Kulturkampfes ausgetragen – und die Dethematisierung der Machtstrategien bzw. das Verschweigen der sozialen Konflikte eher bekräftigt. 

 

Ist das Bewusstsein geschärft für Diskurse und ihre Machtwirkungen, für Kontexte, in denen Aktivitäten zur Überwindung der Gender Power Gap erfolgreich sein mögen, so ließe sich folgendes Dilemma konstatieren: 

 

1/ Akteure verfolgen die Intention von Geschlechtergerechtigkeit. 

2/ Sie bewegen sich in einem neoliberal aufgeladenen Diskurs-Kontext, in dem die Verwirklichung des Ziels der Geschlechtergerechtigkeit und mithin die Überwindung der Gender Power Gap ambivalent, widersprüchlich und einander konterkarierend erscheint. 

3/ Die wirtschaftsliberale Agenda ruft rechtskonservative Reaktionen hervor, in deren Folge Geschlechtergerechtigkeit kaum aktiv gefördert wird, eher im Gegenteil. 

 

Mit anderen Worten: Wenn Verfechter/innen von Geschlechtergerechtigkeit die paradoxen Machtwirkungen des gesamtgesellschaftlichen Kontextes außer Acht lassen, in dem sie agieren, laufen sie Gefahr, unter den aktuellen Umständen der 2020er Jahre das zu befördern, wogegen sie kämpfen: Einen Rückfall in patriarchale Verhältnisse. 

Macht ereignet sich überall, sie ist nicht an politische Amtsträger oder politische Institutionen gebunden. Sie geschieht in Situationen, in Kontexten, als Verhältnis von Kräften. Auch Bestrebungen zu mehr Geschlechtergerechtigkeit ereignen sich in einem bestimmten gesellschaftlichen Umfeld. Als Beispiel wurde hierfür die neo- oder wirtschaftsliberale politische Strategie angeführt. Sie geht einerseits mit der Förderung von Geschlechtergerechtigkeit einher. Andererseits sind von der Prekarisierung von Arbeitsbedingungen, niedrigen Renten u.a. Frauen in besonderem Maß betroffen. Die Behauptung, sie seien zweitrangig hat eine lange Geschichte. Philosophen und Wissenschaftler haben zu dieser Auffassung erheblich beigetragen. Wie praktisch die Theorie doch ist. Sehen wir es uns genauer an. 

Quellenangaben:

^[1]Cf. etymonline.com, https://www.etymonline.com/word/*magh-?ref=etymonline_crossreference (04/09/2025)

^[2]Cf. etymonline.com, https://www.etymonline.com/word/power (04/09/2025)

^[3]Cf. https://www.etymonline.com/word/*mag-#etymonline_v_52644 (04/09/2025)

^[4]Weber, Max (2010, first published 1921): Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriss der verstehenden Soziologie, Frankfurt, M., p. 38

^[5]Hannah Arendt, Macht und Gewalt, Munich 1981 (4th ed.), pp. 45; 53

^[6]Cf. Günther, Paula, Von Männern erfunden: Diagnose Hysterie als Machtmittel gegen das weibliche Geschlecht, 26.04.2023, https://www.qiio.de/von-maennern-erfunden-diagnose-hysterie-als-machtmittel-gegen-das-weibliche-geschlecht/ (04.09.2025)

^[7]Faulstich, Peter, Aufklärung — Der Zugang zum Wissen und die Macht seines Gebrauchs, n.d., https://www.die-bonn.de/doks/report/2011-theorie-der-erwachsenenbildung-01.pdf, p. 7

^[8]Cf. Günther, Paula, Von Männern erfunden: Diagnose Hysterie als Machtmittel gegen das weibliche Geschlecht, 26.04.2023, https://www.qiio.de/von-maennern-erfunden-diagnose-hysterie-als-machtmittel-gegen-das-weibliche-geschlecht/ (04.09.2025)

^[9]Ziegler Dr., Walther, Foucault in 60 Minuten, https://www.youtube.com/watch?v=mY8xqn9MYbI&t=609s, min. 56:02 (04/09/2025)

^[10]Ostry, Jonathan D. / Loungani, Prakash / Furceri, Davide, Neoliberalism: Oversold? Finance & Development, June 2016, Vol. 53, No. 2, https://www.imf.org/external/pubs/ft/fandd/2016/06/ostry.htm (04/09/2025)

^[11]Kováts, Eszter, The Emergence of Powerful Anti-Gender Movements in Europe and the Crisis of Liberal Democracy. In: Gender and Far Right Politics in Europe. Springer International Publishing, Cham 2017, pp. 175–189