Fortschritte hin zu mehr Geschlechtergerechtigkeit begannen mit einem Bewusstseinswandel im Zuge der Emanzipation von immer mehr Bevölkerungsgruppen hin zu Bürgerinnen, die aktiver Teil demokratischer Prozesse sind. Dieser Bewusstseinswandel wurde durch eine bürgerliche Öffentlichkeit in die Breite der Gesellschaft getragen. Es brauchte einige Zeit, bis Medien die Anliegen von Suffragetten, Arbeiterführerinnen und Bildungsreformerinnen (erste Frauenbewegung des 20. Jh.) oder Verfechterinnen des Rechts auf Abtreibung, der gleichen Bezahlung, Quotierung in Parlamenten und Aufsichtsräten, der Schaffung von Räumen nur für Frauen und vieles weitere mehr (zweite Frauenbewegung) aufgriffen. Zunächst gingen die Frauen auf die Straße, ergriffen das Wort in den Männerzirkeln der 1968er Bewegung in Westeuropa, organisierten Kongresse und schlossen sich zu Initiativen zusammen. Als Teil der Neuen Sozialen Bewegungen der 1970er Jahre im westlichen Europa musste selbst die öffentliche Debatte ihrer Anliegen erst hart erkämpft werden. Vierzig Jahre später konnten nicht wenige der Akteurinnen über Positionen besonders in Politik und Verwaltung Einfluss gewinnen und einstmals Forderungen einer Bürgerinnenbewegung institutionalisieren. Die veränderte, aktuelle Situation erzeugt einige Paradoxien, die sich wiederum auf die Akzeptanz und Umsetzung von Geschlechtergerechtigkeit auswirken (können). 

Da ist der besonders in konservativen und politisch rechten Kreisen, aber auch Teilen politisch linker Zusammenschlüsse verbreitete „Gender Trouble“ (Judith Butler). Dieser geht oftmals mit einer Kritik an durchaus kreativen Bemühungen um eine geschlechtergerechte Sprache einher und problematisiert Geschlechtergleichheit als „top down“-Strategie bzw. ‚Zwang‘. Ein solches Rollback spiegelt außerdem die gesellschaftlichen Polarisierungen, wie sie in Westeuropa im letzten Jahrzehnt wieder vermehrt zu beobachten sind. 

Die Prekarisierung von Arbeitsbedingungen, Wohnverhältnissen und Zukunftsaussichten relativiert die sozioökonomischen Voraussetzungen für eine wirtschaftliche Unabhängigkeit und volle Gleichwertigkeit von Frauen. Zugleich können durch die stärkere soziale Schichtung Männer in prekären Lebensverhältnissen sich gegenüber ‚erfolgreichen‘ Frauen mit deutlich höherem Einkommen zurückgesetzt fühlen, da dies mit ihrem Rollenbild als ‚starkem‘, einem Haushalt vorstehenden Mann konfligiert. Diese soziale Dimension wird jedoch kaum thematisiert. Dies freilich ist ebenfalls Teil der politischen Strategie, einem ökonomischen und gesellschaftlichen Paradigma zu Macht zu verhelfen: dem Wirtschafts- bzw. Neoliberalismus der Chicagoer Schule. Zu der systematischen Implementierung von Unsicherheit zählt dabei auch die Dethematisierung des Sozialen als einer Wirklichkeit, die politisch hergestellt ist. Was diskursiv beiseite geschoben wird, äußert sich zumeist auf Umwegen. Fragen zu Geschlecht können auf Sprachquerelen reduziert und darin kulturalisiert werden. Sie dienen damit gleichsam als Projektionsfläche für ausgeblendete soziale und wirtschaftliche Themen. Man kann es auch unter dieser These diskutieren: Die Verknüpfung von neo- bzw. wirtschaftsliberalen Strategien mit feministischen Anliegen fördert gesellschaftliche Spaltungen, obwohl sie durch mehr Geschlechtergerechtigkeit und Geschlechtervielfalt überflüssig gemacht werden sollten. Die Forderung nach Geschlechterparität auf Leitungsebenen wird daher vor allem dann eine breite gesellschaftliche Akzeptanz finden, wenn sie eingebettet in Bestrebungen nach ‚sozialer Demokratie‘, also einem hohen Maß an sozialem Ausgleich eingebettet ist. Es wäre zu diskutieren, ob dies – neben anderen Faktoren – den Erfolg von Gleichstellungsbemühungen in den skandinavischen Ländern begünstigt hat, deren Gesellschaften deutlich egalitärer sind als die anderer Modelle von Wohlfahrtsstaat.[1]

Quellenangaben

^[1]Esping-Andersen, Gøsta, The Three Worlds of Welfare Capitalism, Princeton 1990