Dyskursy dotyczące „naturalizacji” kobiet, ograniczania ich do roli gospodyni domowej i matki, rzekomej niższości intelektualnej i fizycznej, tworzenia kobiecych i męskich wzorców do naśladowania, stereotypów i uprzedzeń wywołały ruchy sprzeciwu, zwłaszcza od XIX wieku. Głównym obszarem dyskusji, zarówno wtedy, jak i obecnie, jest krytyka patriarchatu.
Co oznacza termin „patriarchat”?
Mówiąc najprościej, termin ten opisuje formy współżycia społecznego, które są zdominowane i kontrolowane przez mężczyzn. Obejmują one pewne normy społeczne, wartości, definicje ról i oczekiwania, stosunki produkcji i własności, hierarchie, relacje władzy i wiele innych. Niektórzy autorzy wiążą to również ze stosunkami własnościowymi, które pozwalają mężczyznom dominować gospodarczo (na przykład Friedrich Engels [1884] łączy warunki patriarchalne z pojawieniem się własności prywatnej).
Analizy i krytyka patriarchatu są zróżnicowane i kładą nacisk na różne aspekty. Poniżej przedstawiono jedną z autorek, która rozwija koncepcję władzy inspirowaną między innymi przez Hannah Arendt. Ponadto pokrótce omówiono odkrycia dotyczące domniemanej matriarchalnej cywilizacji naddunajskiej.
Christina Thürmer-Rohr: miłość do świata
Profesor studiów kobiecych z Berlina (1936–2026) uważa, że kobiety są współodpowiedzialne [Mittäterinnen] za utrzymywanie systemu patriarchalnego. Nie są tylko jego ofiarami. Ich działania mogą również wzmacniać ten system. Dlatego Thürmer-Rohr uważa, że feminizm oznacza działanie wbrew dominującym zasadom i oczekiwaniom. „Główny nurt to nieszczęsny, a ponadto niebezpieczny strumień”.[1]
Thürmer-Rohr patrzy na to nie tylko z perspektywy działań pojedynczych kobiet, ale także szerzej – jako na problem polityczny i społeczny: „Feminizm to krytyka społeczna”. Oznacza to dla niej potrzebę rozumienia zarówno teraźniejszości, jak i przeszłości. Odwołując się do Hannah Arendt (1906–1975) i jej koncepcji pluralizmu, opowiada się za „rozumieniem ludzi w liczbie mnogiej, a nie pojedynczej, oraz uznawaniem różnic”. Jest to „synonimem »miłości do świata«”.[2]
Od Hannah Arendt Thürmer-Rohr czerpie również ideę „bezpodstawności”. Chodzi o doświadczenie, w którym człowiek przestaje opierać się na gotowych schematach i może zacząć samodzielnie myśleć. Kobiety powinny dać sobie na to pozwolenie. Chodzi o „Uczenie się wynikające z osobistej potrzeby zrozumienia siebie i świata, bez z góry określonego rezultatu, poprzez eksperymentowanie na granicy własnego bólu i dyskomfortu.”. [3]
Nie oznacza to jednak samotnego poszukiwania. Thürmer-Rohr podkreśla znaczenie przyjaźni „(…) lub zaprzyjaźnianiem się ze światem i troską o świat poprzez zaprzyjaźnianie się z różnymi ludźmi”. W takim podejściu „wyraźnie ujawnia się wolność zgody na drugiego człowieka”. [4]
Thürmer-Rohr pokazuje więc takie rozumienie władzy, w którym ważna jest nie tylko krytyczna analiza, ale także relacje między ludźmi. Władza nie musi oznaczać „władzy nad” innymi. Może być rozumiana jako „władza wraz z” innymi – czyli możliwość wspólnego działania.
Takie podejście wiąże się z doświadczeniem „rzucenia na siebie samego” (Heidegger) i poczuciem bycia obcym. Dzięki temu kobiety mogą odkrywać nowe „tereny” i nadawać im nowe znaczenia. Jednocześnie pluralizm, czyli uznanie różnic między ludźmi, nie musi stać w sprzeczności ze wspólnym działaniem.
Kobiety mogą w ten sposób uczyć się od siebie nawzajem. Mogą rozwijać własne myślenie, opierać je na własnych doświadczeniach, eksperymentować, wyrażać siebie i wspólnie zmieniać świat – z troski i miłości do świata.
Cywilizacja dunajska Starej Europy – kultura matrifokalna?
Krytyka patriarchatu idzie w parze z poszukiwaniem form wspólnoty i społeczeństwa innych niż patriarchalne. Zwłaszcza od drugiej połowy XX wieku prowadzone są badania nad kulturami matriarchalnymi lub matrifokalnymi. Litewska archeolog Marija Gimbutas przeprowadziła liczne wykopaliska w południowo-wschodniej Europie i zakłada, że ponad 6000 lat temu istniała egalitarna, pokojowa, wysoko rozwinięta cywilizacja Starej Europy, wyznająca wiarę w „Wielką Boginię”. Około 4500 r. p.n.e. została ona stopniowo przekształcona przez wojownicze indoeuropejskie ludy jeździeckie w nowe struktury społeczne – hierarchiczne i charakteryzujące się przemocą.
Kwestia, w jakim stopniu można mówić o matriarchalnej sferze kulturowej, budzi kontrowersje. Niektórzy badacze odrzucają założenie o istnieniu struktur, które nie miały charakteru wojskowego. Sami badacze matriarchatu nie mówią jednak o „rządach kobiet” w przeciwieństwie do „rządów mężczyzn” (patriarchatu). Podkreślają raczej, że cywilizacja Starej Europy – w krajach byłej Jugosławii, Bułgarii, Rumunii, Węgier i zachodniej Ukrainy – opierała się na równości płci. Jednocześnie szanowano różnice. Decyzje polityczne podejmowano w drodze konsensusu, a wielką wagę przywiązywano do wymiaru duchowego. Naturę postrzegano raczej jako coś boskiego, a relację z nią rozumiano zgodnie z zasadą dawania i brania. Równość płci, duchowe czczenie kobiecej mocy twórczej oraz zasada współpracy zamiast wyzysku wydają się być podstawą dwóch tysięcy lat pokoju w Starej Europie.[5]
To krótkie odniesienie do cywilizacji Starej Europy może ilustrować, że władza może być również zorganizowana inaczej niż sugerują to obecne porządki społeczne. Otwiera to perspektywy na inne, nowe myślenie o władzy – a także na stworzenie nowych możliwości wywierania wpływu przez kobiety.
Wielu innych pisarzy, artystów, dziennikarzy i naukowców krytykowało i nadal krytykuje patriarchalne warunki.
Przypisy
[1] [2] [3]Siebrasse, Brigitte
[4]Thürmer-Rohr, 2003, p. 90, in: Czollek / Perko
[5]Lüpke, Geseko von, Die große Göttin. Das Rätsel der alteuropäischen Donau-Zivilisation, manuscript of the RBB Kultur radio broadcast, 16.04.2023, editor: Anne Winter; a production of Bayrischer Rundfunk